יום שני, 22 בפברואר 2010

אנשי אמונה אבדו? (לפרשת הרב מוטי אילון)

הפרשה המצמררת שנשמעת בכלי התקשורת לגבי מעשיו לכאורה של הרב מוטי אילון מעוררת שאילות רבות ומטרידות. כיצד ייתכן שאדם דתי, ראש ישיבה, מרצה מפורסם ומוערך גם בקרב הציבור הכללי, אדם בעל משפחה ענפה ומעמד מכובד ביותר בציבור הדתי-לאומי, יעשה מעשים כאלה המיוחסים לו? למען הגילוי הנאות אקדים ואומר כי אין הרב אילון משתייך לחוגים החרדיים עימם אני מזהה חברתית את עצמי, אך לצערי איני יכול לחתום על כך שאצלנו דברים כאלה לא יכולים לקרות.

אם ננסה להבין את גודל הזעזוע הציבורי מהמעשים האלה, הוא נובע לדעתי בראש ובראשונה מהתחושה הבריאה הרווחת בציבור כי מאדם דתי יש לדרוש רמת מוסר גבוהה הרבה יותר מאדם שאינו דתי, ואולי במחשבותיהם של חלק גדול מהציבור מצפים מאדם בעל סמכות רוחנית להיות כמעט בדרגת מלאך.
דבר זה ברור ומובן, שכן אורח החיים הדתי הרציני נתפש בעיני רבים מהציבור הכללי כהקרבה גדולה לכל אורך החיים, ויתור גדול על חופש והכנעה מרצון למערכת הכללים והחוקים של ההלכה. להקרבה זאת צריכה להיות לפחות תוצאה של התנהגות המביאה את האדם לשכר בעולם הבא, ולא התנהגות חלילה בלתי מוסרית ובלתי הולמת העוברת על איסורים מפורשים בתורה, וכמו שמביאה הגמרא על רב פלוני שאמר לתלמידיו- "בבקשה מכם אל תירשו פעמיים גיהינום", דהיינו גם תסבלו קושי בעולם הזה וגם לבסוף חלילה תירשו גיהינום בגלל עוונותיכם.

אולם, לאמתו של דבר, תפישה זאת היא פשטנית מאד. בפועל האדם המנהל אורח חיים דתי וחרדי יציב אינו מרגיש שעושה בכך איזו שהיא טובה לקב"ה, או מקריב את הנאות העולם הזה על מזבח השכר של העולם הבא. עולמו של היהודי המאמין הוא עולם הנותן סיפוק לאדם בהרגישו שהוא חי בצורה הראויה, ואין לו שום קנאה בחיים החילוניים שנתפסים בעיניו כצורת חיים לא נכונה וחסרת בסיס רוחני יציב. האמונה בקיומו של בורא לעולם, בתורה מן השמים ובמהלך של השגחה פרטית המלווה את האדם בכל חייו, גורמת לו להרגשה של צדקת דרכו ורצון לחיות את חייו במסגרת  הדרישות ההלכתיות בצורה השלימה ביותר.
השמחה ותחושת המילוי הפנימי בשבתות בחגים ובמועדי ישראל, תחושת הקרבה לאלוקים בשעת התפילה, השמחות היהודיות השזורות לאורך ימי חייו של היהודי, נחת מהילדים והנכדים, הנאמנות המשפחתית בין בני הזוג, הערכים היציבים והברורים לאורם היהודי המאמין מחנך את ילדיו, כל אלו ממלאים את נפשו וישותו בתוכן עמוק שאינו מוכן להחליפו בשום אורח חיים אחר. לכן, כאשר מתבוננים על אדם דתי וחרדי, צריך לזכור בראש ובראשונה שמתבוננים על אדם. אדם החי באורח חיים מסוים שהוא רוצה בו ושלם עמו, ולבושו המיוחד אינו הופך אותו למלאך אלא משיכו לחוג החברתי אתו הוא מזדהה. מעולם לא היה אורח חיים דתי תעודת ביטוח כנגד היצר הרע ושלוחיו הרבים, שכן יצר לב האדם רע מנעוריו ועליו ללחום עם יצרו בכל יום שלא יכשילו. כל מעלתו של האדם הצדיק אינה בהיעדר היצר הרע אלא אדרבא, בהיותו בעל יצר הרע ככל אדם ובהתמודדותו למולו בכוח התורה והמצוות.

ומאחר ואנו מבינים כי מדובר כאן בבני אדם, בני אדם יכולים גם לחטוא. התורה והנביאים מעולם לא כיסו על חטאיהם של גדולי האומה, ובכך לימדו אותנו כי גם החוטא יש לו דרך תשובה ואינו מופקע מכלל ישראל, כשם שאמרו חז"ל על מעשה דוד המלך ובת שבע- "לא היה דוד ראוי לאותו מעשה אלא להורות דרך תשובה לרבים".
עם כל הזעזוע מהמעשים הקשים והנוראים שנעשו לכאורה אסור שהדבר יגרום לאיש שבר באמונה חלילה, אלא רק פחד וחשש מפני עצמתו ההרסנית של היצר הרע שעלול לפגוע בכל אחד ואחד אם לא יעמוד היטב על המשמר ויישא עיניו בכל שעה למרום- "יצרו של אדם מתגבר עליו בכל יום ומבקש להמיתו, ואלמלא הקב'ה עוזרו אינו יכול לו."

המעשה המזעזע הזה ראוי שיהי מוקע בצורה הקשה ביותר. הפגיעה הנוראה בזולת הנחשף לניצול מיני משפיל מכוח כפיה פיזית או רוחנית ח"ו, יכול שייחשב כרצח ממש וכמו שאמרה התורה בפרשת האונס- "כאשר יקום איש על רעהו ורצחו נפש כן הדבר הזה". מעשים כאלה אין להסתירם כאשר הם עלולים להמשיך ולפגוע בחפים מפשע, ויש לגונן על הקרבנות הפוטנציאליים אפילו על ידי חשיפתה של הפרשה עם כל חומרתה. את מלוא ההערכה יש לתת לאותם רבנים מהגוף הנקרא "תקנה" אשר ניסו בתחילה למנוע את הנזק וחילול ה' על ידי טיפול דיסקרטי בפרשה אך כאשר ראו כי הדבר אינו מספיק למנוע את האסון הבא קמו ופרסמו את הדברים בגילוי לב, למרות הידיעה הברורה כי הדבר עלול לפגוע פגיעה מורלית קשה, בפרט בציבור אותו הם מנהיגים. הם הוכיחו במעשיהם כי אנשי אמונה לא אבדו, יש לטפל במשברים ברצינות ולא לטאטא אותם מתחת לשטיח תוך סיכונם של בחורים צעירים נוספים חסרי הגנה.

עיקר הלימוד מהפרשה הזאת צריך להיות עבורנו. אל יחשוב האדם כי הוא מחוסן מפני כישלונות חלילה. ייזהר זהירות יתירה בדיני ייחוד והרחקה מן החטא והכיעור, ימלא ליבו בדברי תורה וחכמה במסירות נפש, ישקיע את כוחות נפשו בחמימות והתלהבות בעשיית הדברים הראויים שהוא מאמין בהם, ובעיקר יישא עיניו למרום ויתפלל לאבינו שבשמיים שלא יביאנו לא לידי ניסיון ולא לידי בזיון, וכבר הובטחנו כי הבא להיטהר הקב"ה מסייע בידו.

יום שישי, 19 בפברואר 2010

שובבי"ם זה עניין רציני

שאלה: קראתי בלוח השנה שעכשיו הם ימי השובבי"ם. מה זה?

תשובה: בתקופה זאת נסתיימו ימי השובבי"ם, הם ששת השבועות שבשבתותיהם קוראים את פרשות השבוע הראשונות בספר שמות שראשי התיבות שלהם שובבי"ם (שמות וארא בוא בשלח יתרו משפטים) ונרמזים בפסוק "שובו בנים שובבים ארפא משובותיכם". בשבועות אלה נוהגים חסידים ואנשי מעשה לערוך תעניות לכפרת עוונות בימי שני וחמישי (ימים בהם מוציאים ספר תורה), ולערוך תיקונים מיוחדים בתפילות ובעשיית מצוות לכפרת חטאים בהיותם ימים מסוגלים לתשובה.
ומדוע דווקא בתקופה זאת? אלא שפרשות השבוע האלה מספרות על הירידה של בני ישראל למצרים, השעבוד ועבודת הפרך בה נשתעבדו במשך 210 שנים למצרים, ולבסוף הגאולה הניסית ממצרים ביד חזקה ובזרוע נטויה, עד לקבלת התורה במעמד הר סיני, שעל ידה הופכים בני ישראל לבני חורין אמיתיים כמו שלמדונו חז"ל "אין לך בן חורין אלא מי שעוסק בתלמוד תורה" (פרקי אבות). מסלול זה מסמל גם את התהליך שעובר האדם הפרטי- האדם עולם קטן. זהו תהליך של שיעבוד ליצר הרע ולכוחות הגוף מהולדתו ועד עומדו על דעתו, ואם זוכה, גם המשכו של התהליך- גאולה משבי היצר וקבלת עול מלכות שמיים שהיא החירות הנפשית האמיתית בהיותו עבד לקב"ה ולא עבד הזמן. משום כך זהו הזמן המסוגל לתהליך של שיבה לאבינו שבשמים ובפרט באותם עניינים הנקראים "חטאת נעורים", הם העניינים שהצניעות יפה להם והגורמים לאדם את רוב הצרות שסובל בעולם הזה.
ומי שלא ניצל את הימים האלה כראוי לא אבדה תקוותו חלילה, אלא יעבור לשלב הבא של ההתקרבות לה'- שמחת הפורים, שהרי נאמר כבר בספרים הקדושים על יום הכיפורים הקדוש "כיפורים- כפורים (הוא כמו פורים)" דהיינו שעל ידי שמחת הפורים יכול להגיע למעלות נפלאות בהתקרבות רוחנית לאבינו שבשמים אף יותר מיום הכיפורים.

יום ראשון, 14 בפברואר 2010

משנכנס אדר- על מצוות השמחה

ראש חודש אדר הגיע ועמו מצוות השמחה- משנכנס אדר מרבים בשמחה. וכבר אמרו הקדמונים כי השמחה אינה מצווה מפורשת אך יש בכוחה להביא את האדם לכל המצוות, והעצבות אינה עבירה מפורשת אך יש בכוחה להביא את האדם לכל העבירות ח"ו. כמה השמחה הפשוטה חסירה לרבים מבני דורינו הרודפים כל היום אחר ענייני העולם הזה ואף פעם לא מרגישים שובע? ומעשה היה ברבי זושא מאניפולי שהיה עני מרוד ובביתו הדל גידל משפחה ברוכת ילדים. פעם אחת הגיע לביתו המט לנפול תלמיד אחד ולו קושיא על דברי הגמרא- חייב אדם לברך על הטובה כשם שמברך על הרעה, דהיינו בשמחה, ושאל איך אפשר לדרוש מאדם שרע לו לברך את ה' בשמחה? אותו התלמיד נשלח על ידי רבו לקבל את התשובה אצל רבי זושא הצדיק. כששמע רבי זושא את השאילה היה תמיה ואמר שמא נפלה כאן טעות? מדוע נשלחת אלי? הלא לי מעולם לא היה רע בחיים ואם כן כיצד אידע להשיב על שאילתך? התבונן התלמיד סביבו בבית הדל, בבגדי הילדים הבלויים ובפניו של רבי זושא המאירים, והבין שהתשובה מהו טוב ומהו רע תלויה בנקודת המבט של האדם. אם האדם חושב שהכל בחיים מגיע לו, אז תמיד חסר לו והוא במרה שחורה ובעצבות גם אם חשבון הבנק שלו מלא וגדוש, שכן כבר לימדונו חז"ל- יש לו מנה (מאה) רוצה מאתיים, יש לו מאתיים רוצה ארבע מאות. אבל אם האדם מודה לה' על כל מה שיש לו שכן לפי האמת לא מגיע לו כלום וכל מה שיש לו זה בחסד ה' עליו, אז הוא מודה לה' על הכל ואז הוא יכול להיות בשמחה תמיד. מעבר לכך, כותב החזון איש בקונטרס אמונה וביטחון, כאשר אדם יודע ומאמין שכל מה שעובר עליו בחיים הוא בהשגחה פרטית, ואף נברא לא יכול לעשות לו רע או טוב ללא רצון ה', הרי אדם זה הוא בעל ביטחון אמיתי בהקב"ה ויש עימו הנהגה מיוחדת של חסד, וכמו שאומר דוד המלך בתהילים- והבוטח בה' חסד יסובבנו.

יום שישי, 12 בפברואר 2010

פרשת משפטים- נצחיות חוקי התורה

בפרשת השבוע נאמר "ואלה המשפטים אשר תשים לפניהם". דרשו חז"ל כי בכל מקום שנאמר ואלה (עם "ו" החיבור) מוסיף על הראשונים וכן כוונת הכתוב ללמדנו- מה הראשונים מסיני אף אלה מסיני, כמו שעשרת הדברות הכתובות בפרשה הקודמת ניתנו בהר סיני, כך גם המשפטים בפרשתינו שבין  אדם לחבירו אף הם ניתנו מסיני.
ופירוש הדברים הוא שלכל אומה מתוקנת יש חוקים ותקנות שנועדו להסדיר את היחסים החברתיים שבין אדם לחבירו כדי לקיים את חברתם המשותפת של בני אדם, ויכל הקורא לחשוב שמא גם חוקי התורה הם חוקים טובים שנחקקו בידי אדם כדי לקיים את העם כחברה מתוקנת. באה התורה ואומרת "ואלה המשפטים" ללמדך כי מקור הסמכות של חוקי התורה בשונה מחוקי האומות הוא במעמד הר סיני ובתורה מן השמיים, ולכן החיוב לקיים את החוקים אינו משתנה בשינוי הדורות ובשינוי התפיסות החברתיות ואמות המוסר הנקודתיות שבכל דור ודור, אלא חוקים אלה קבועים ועומדים לעולם, שכן מקור סמכותם הוא נצחי. מעצם הדבר מתבאר כי התורה אינה יכולה להשתנות אלא המציאות היא שמשתנה ויש להתאים את המציאות לחוקי התורה כפי שניתנו בתורה שבכתב ובתורה שבעל פה, ולא להתאים את התורה למציאות כשם שאין מתאימים את האדם לחליפה אלא את החליפה לאדם.

שאילה למחשבה: נאמר בפרשה "ורפוא ירפא" ודרשו חז"ל מכאן שניתנה הרשות לרופא לרפא. מדוע צריך הרופא לקבל רשות בכדי לרפא?